La salud en el Dao De Jing / Tao Te King

Dao De Jing / Tao Te King

“… un viaje de mil li* comienza con un paso.”

*Li = Unidad china de longitud, actualmente igual a 500 metros. (64, Dao De Jing, Antonov).

Al comenzar con el estudio de La salud en el Dao De Jing di con el poema número 48 del Dao que tomé como punto de partida de mi trabajo. Este poema refiere al Dao, al aprendizaje, “a todos los misterios del universo”, a “conquistar el mundo” y, por ende, a los procesos de salud y de su pérdida.
    En este trabajo se explica qué es el Dao, a qué puede referir el no-hacer, la no acción, la inacción, su presencia en el Dao De Jing, y cómo servir/escuchar/perseverar en el Dao es superior al aprendizaje usual y elemento necesario para conservar y recuperar la salud.

 EXORDIO

A la presentación del nuevo curso de Medicina tradicional china (MTC) acudió el fundador y director de la Escuela Nei Jing con su mejor ánimo y buen humor a hacer reír a los nuevos alumnos y a llenarles de incertidumbre con el trabajo que planteó.

Para superar el curso, dijo el maestro, será necesario que presenten un trabajo de 20 páginas que versará sobre “la salud en el Dao De Jing”.

A la estupefacción general se unió la reflexión de mi razón ¿qué tiene que ver el Dao De Jing con la MTC más allá de la común procedencia geográfica?
Cuenta la tradición que Lao Tsé antes de atravesar definitivamente la frontera dictó su sabiduría al funcionario fronterizo que se lo pidió.

En mi juventud había leído el Dao De Jing como Tao Te King  (también Pekín o Pequín se convirtió en Beijing) y desde que lo descubrí solía consultarlo con frecuencia, sobre todo en los estados de melancolía y soledad; recogimiento e introspección.
Me atraían profundamente el misterio y el conocimiento que destilaban las frases contenidas en este diminuto libro, me inspiraban, me hacían cavilar, apreciaba el término Tao para sustituir el gastado uso del término Dios. Me gustaba tanto que a mis dos perros sucesivos les llamé King al primero y Tao al segundo.

De modo que quizá un reencarnado de Lao Tsé, llamado Luis José, o así, con apariencia y aspecto similares, desafiaba a su alumnado a superar el primer curso de MTC con un trabajo de salud, eso sí, basado en el Dao De Jing.

José Luis Padilla

Lao Tsé

El Dao De Jing

Respecto a las características y peculiaridades del libro objeto de estudio me parece oportuno reproducir estas palabras de PRECIADO:

“El Lao zi (Tao Te Ching) es un libro oscuro. Uno de los “tres misteriosos” en compañía del Yi jing y el Zhuan zi. No es, pues, de extrañar que a la hora de interpretar, ni los autores chinos se pongan de acuerdo. Desacuerdo que llega, muchas veces, a la confrontación. En realidad, el Lao zi es una fuente inagotable. Cada cual puede beber de él hasta sentirse satisfecho. Fervorosos creyentes, ateos convencidos, materialistas dialécticos, idealistas subjetivos y objetivos, todos podrán encontrar en él sugerencias e inspiración para confirmarse en sus posturas. El Lao zi es manual para el gobernante y evangelio para el ácrata, norte y guía para el guerrero y justificación para el hombre de paz y refugio para el que huye del mundo. Todos pueden leerse en el Lao zi. Todos, menos los soberbios, los ambiciosos y los hombres vulgares. 
“Nadie hay en el mundo capaz de comprender mis palabras.”
[Lao zi (El libro del Tao), J. I. Preciado Ydoeta, pp. LXII-LXIV, Ed. Alfaguara S.A., 1983, Madrid.]

Así como lo escrito por PADILLA en su Curso de Acupuntura:

"Dao De Jing (Tao Te King), atribuido a Lao Tsé, en el que se describe, de forma filosófica y existencial, cuál debe de ser la presencia del hombre en este universo, bajo la visión del hombre, de un hombre iluminado como era Lao Tse”. (p. 13).

Con la intención de procurar no ser ni soberbio, ni ambicioso, ni vulgar, me aproximo a descubrir qué puedo aprender en el Dao, “cuál debe de ser la presencia del hombre en este universo” en lo concerniente a la salud.



  iNiCiO

Poema número 48  

"Quien está aprendiendo, cada día aumenta sus conocimientos.
Quien sirve a Tao, cada día disminuye sus deseos terrenales.
Disminuyendo constantemente estos deseos, uno llega a la no acción.
¡Sólo en la no acción es posible aprender todos los misterios del universo!
Sin la no acción, es imposible lograrlo".
   
Edición por Vladimir Antonov. Traducido al español por Anton Teplyy.
    http://www.swami-center.org/es/text/tao_te_ching.html


Comentario

I.- Del poema número 48

Di con esta traducción del capítulo 48 que me impacta por su contundencia, y aquí empiezo mi trabajo, mi camino, mi investigación, mi descubrimiento, mi juego.
A mi ver resulta oportuno comenzar con el numeral 48 del Dao pues, en efecto, he comenzado un nuevo aprendizaje: tanto de MTC como del Dao De Jing desde una nueva perspectiva y enfoque.

Y aquí debería finalizar mi aprendizaje si aspiro a conocer “todos los misterios del universo”.
“Servir a Tao” parece que se contrapone a aumentar los conocimientos.
Disminuir los deseos terrenales, sugiere el texto, es el camino para alcanzar el estado de no acción. Y sólo desde la no acción se pueden aprender los misterios. Y se subraya la imposibilidad de conseguirlo sino es con la no acción.

En la tres primeras palabras “Quien está aprendiendo”, a mi ver, se refiere al ejercicio del intelecto, al estudio, al aprendizaje por el ejercicio de la facultad mental de entender, comprender y memorizar. Incluso al aprender por medio de la experiencia. Por ello, probablemente si se aconseja el camino de la no acción, del no aprender por la vía descrita, se está invitando a un descanso del intelecto, a un no actuar de la mente, se está proponiendo un silencio del discurrir mental, un ejercicio perceptivo ajeno al análisis mental.

El saber, el conocer obtenido desde el silencio está descrito en la obra de Carlos Castaneda El conocimiento silencioso. Se trata de una información certera recibida como una voz que puede acompañarse de imágenes. Es como si el estado de conexión del ser humano con el Ser fuera tan fluido que se facilita recibir la información pertinente y necesaria en el instante preciso. Para ello se requiere un estado de presencia sin pensamientos parasitarios que actúen como filtros perceptivos.

En honor de la metodología de la Escuela Nei Jing enfatizo el ejercicio de contemplación que supone el inicio de cada sesión docente. La contemplación como un intento de no hacer nada, de no acción, de calma, de quietud, de búsqueda del equilibrio y de la alineación de nuestro Ser interior con el Ser, del estado de paz, en la re-Unión. Así, a mi parecer, tanto Alicia como Eduardo nos dan constantemente la oportunidad de “aprender todos los misterios del universo” antes de la transmisión de su saber para “aumentar nuestro conocimiento”.
Si bien en los reinos naturales pareciera que existe una prevalencia del estado de salud sobre el de enfermedad que ha permitido una biodiversidad divina, también la enfermedad aparece en los tres reinos oponiéndose, perjudicando la vida útil.

A mi ver, la salud es el estado de bienestar físico y mental, energético, que permite el despliegue de toda la potencialidad de cada ser vivo. Por el contrario, la enfermad (infirmitas = invalidez) o el “estado adaptativo de salud” es la situación que impide el estado de bienestar y felicidad que de natural parece correspondernos.
Siendo la dualidad salud-enfermedad (salud/estado adaptativo) otro de los misterios del universo, en puridad, según el precepto objeto de este comentario, ese misterio sólo puede desvelarse desde la no acción, desde la contemplación, desde un saber, un conocimiento, que al parecer nuestro Ser divino individualizado ya posee.
E in extenso, no solamente se desvelaría por esta vía el misterio concerniente al estado de salud-enfermedad sino “¡todos los misterios del universo!”.
 
A mi sentir, la curiosidad de mi Ser anhela la no acción pues “¡Sólo en la no acción es posible aprender todos los misterios del universo!”
Quizá por esto, unos de los momentos más felices en Tiàn se corresponden con la hora de la práctica del Qi Gong y con los instantes de contemplación a que se nos invita.
Así, por este razonamiento lógico mental, debería abandonar los estudios de MTC y profundizar en la práctica de la no acción.

A mi sentir, antes de tomar tamaña decisión y en aras al cumplimiento del trabajo indicado por el maestro Padilla, considerando que hay un sinfín de traducciones del Dao De Jing, conviene estudiar este poema número 48 en otros autores y reflexionar sobre el posible significado de la no acción, así como analizar qué es el Dao / Tao.
 

II.- ¿Qué es Dao / Tao?

Sinograma de Tao

En la descripción de la esencia de la luz, PADILLA, en su Curso de Acupuntura refiere una primera aproximación al Tao en lo siguientes términos, “La naturaleza corpuscular de la luz se correspondería con lo que la tradición antigua define como el Yin; la naturaleza ondulatoria de la luz se correspondería con la naturaleza del Yang; y la conjunción de la onda-partícula, constituiría lo que definimos básicamente como el Tao”. (p. 15). Y también como fuerza, El "Tao Te King" dice: "Existe una fuerza inconmensurable en el universo que da origen y entretiene a todas las cosas, como no sé su nombre, le llamo Tao". (p. 16).


Escribe PADILLA en su Curso de Acupuntura, "El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto. Con esta sencilla expresión, el pensamiento Oriental derrama la CONSCIENCIA de que el hombre reside, permanece y continúa en una realidad relativa”. (p. 45).
Relatividad que concierne a la salud y a sus estados adaptativos en el devenir del ser humano.

En la misma obra se habla de la potencialidad del ser humano como sigue, “También añade el anciano texto [Nei Jing] la idea de que si el hombre es capaz de seguir el sentido del TAO, éste alcanza todas las posibilidades de su diseño orgánico, de su diseño genético diríamos hoy. Y seguir esas Leyes del Tao implica desarrollarse según el modelo de Universo en el que se encuentra inmerso”. (p. 46).

Asimismo, PADILLA propone la siguiente explicación sobre lo que podemos entender es el Dao / Tao.
"Existe una Fuerza Inconmensurable en el Universo, que da origen y entretiene a todas las cosas. No sé su nombre, pero tiene un plan, una orientación, posee unos sensores que no están a la vista de mis sentidos, pero que evidentemente actúan, que me observan, que contemplan mi acontecer. Y además ese contemplar se complace en la existencia, en mi existencia: siente. Evidentemente no igual que yo, pero sí hay en mí una imagen y una semejanza de ese sentir de Universo". (p. 51).

A la Fuerza origen y parte de “todas las cosas” le llamamos Dao / Tao. Esa fuerza se manifiesta en cada ser humano, que puede vivir en un estado de salud o en un estado de proceso adaptativo dirigiéndose hacia el bienestar vital o hacia la muerte.

En la obra citada,  se relata que “… el hombre se pone enfermo porque no sigue el sentido del Tao”. (…) Y que “El Tao es simplemente una fuerza que todo el mundo puede percibir. Es la fuerza que existe en el universo, que da origen y entretiene a todas las cosas. Es la fuerza que mueve la Tierra... que mueve las mareas... que desplaza las galaxias...” (p. 471).
Se enferma “porque no sigues el sentido de lo que tú sabes que debes hacer. Si tú sigues el sentido de lo que sientes que debes hacer, no puedes estar enfermo”. (p. 472).

En este contexto se explica el criterio de prevención de la MTC y     por ello se afirma que “El verdadero médico es aquel que cura antes de que pueda aparecer una enfermedad”. (p. 472).
Y una de las actividades propuestas para el mantenimiento de la salud es el movimiento consciente de las articulaciones. Se lee “Todo lo que sea facilitar el movimiento en donde está la energía es ir en el sentido del Tao. Así prevenimos”. (p. 475).

Siendo el Tao la fuerza original y esencia de todas las cosas le podemos denominar Espíritu. Espíritu, como equivalente a lo que en otros ámbitos se denomina Dios, Uno, Todo. Al ser humano, al Espíritu, a la salud y al amor refiere esta cita de La flor de la vida.
“Tú eres más de lo que sabes. El Gran Espíritu vive dentro de ti y, bajo las circunstancias correctas, a través de ti todo es posible. Tú te puedes sanar a ti mismo y al mundo y ayudar a la Madre Tierra a ascender al próximo mundo si tu amor es lo suficientemente grande. (MELCHIZEDECK, p. 358).

¿Y el amor?
¿Es Tao amor?
¿Es amor Tao?
¿Qué papel juega el amor en el mantenimiento del estado de salud y en los procesos adaptativos?

“Ama a tu Prójimo como a Ti Mismo” (Jesús).
¿Cómo influye la autoestima?

Para el poeta RUMI, “Tu tarea no es buscar el amor, sino buscar y encontrar dentro de ti todas las barreras que has construido en contra de él”.

Rumi sugiere que en vez de vibrar en el amor de modo natural, en el proceso de la vida nos vamos rodeando de elementos que impiden experimentar el amor que ya reside en cada ser.

En el capítulo 4 de El libro tibetano de la vida y de la muerte, el maestro tibetano Sogyal Rinpoché habla de la "verdad central de las enseñanzas de Buda: que todos somos ya esencialmente perfectos".
Barbara Ann Brennan en Manos que curan (Editorial Martínez Roca, Barcelona, 1990, pág. inicial s/n) escribe: "El amor es el rostro y el cuerpo del Universo. Es el tejido conectivo del Universo, la materia de la que estamos hechos. Es la experiencia de la realización total y de la conexión con la  Divinidad Universal".
Desde esta perspectiva de la sanadora Brennan sí podría afirmarse que Tao y Amor, Amor y Tao sean probablemente lo mismo.
En la obra de la canalizadora Aurelia Jones se lee "El amor es, de un modo totalmente profundo, la energía que impulsa toda la creación". [Telos III, Editorial Vesica Piscis, 2006-2007. Pág. 21, correspondientes al capítulo 1 Despertar a una conciencia de la 5ª dimensión].
En esta cita también se aprecia la probable equivalencia entre Tao y Amor.

[NOTA. Estas últimas citas se han obtenido del blog de la siguiente dirección: http://atomarconciencia.blogspot.com.es/2012/10/amor.html]





III.- La no acción y otras traducciones del poema 48

A intentar responder a estas dos cuestiones se dedica la siguiente reflexión.

1.- ¿Qué es exactamente la no acción? ¿En qué consiste no hacer?

A esta pregunta voy a tratar de darle respuesta apoyándome en el trabajo Leer el Dao De Jing del Dr. Marcos Díaz Mastellari, en la obra Viaje a Itxlán de Carlos Castaneda y en el propio Dao De Jing.

1.1.- Hacer - No Hacer

Dice Mastellari en la obra citada:
“Para el Daoísmo de Lao Zi, la única manera correcta de actuar, de hacer, es no haciendo”.

Marcos Díaz Mastellari

“No-Hacer no implica adoptar una actitud pasiva o contemplativa. Implica hacer, pero de una manera diferente, aprovechando el movimiento natural de los acontecimientos, comportándonos como parte de la Naturaleza que somos y aprendiendo de ella la mejor manera de ser y de hacer”.

“Significa no competir ni enfrentarse al cambio universal, sino armonizar con él, aprovechar su sentido y cadencia en beneficio nuestro sin agredirlo, sin menoscabarlo.

Lin Yu Tang lo describe con la frase inmejorable: sin interferir”.

“Ser y No Ser, como Hacer y No Hacer sintetizan la perspectiva inclusiva del pensamiento de Lao Zi. ¿Qué quiere decir esto? … en su manera de concebir el mundo, la realidad no se puede comprender adecuada ni cabalmente a partir de dicotomías exclusivas, esto es, de pares de categorías que se excluyan entre sí”.

“Tomemos por ejemplo los conceptos de sano y enfermo. Dentro del pensamiento occidental eurocéntrico, se está sano o enfermo. Una posibilidad excluye a la otra. Para el pensamiento de Lao Zi no es así”.

“El surgimiento de un fenómeno vivo es el comienzo de un proceso que inevitablemente lo aproxima a su muerte. Por consiguiente, todo organismo vivo se debate constantemente entre dos extremos, la absoluta perfección y eficiencia de su capacidad de explotación y adaptación al medio y su absoluta incapacidad de hacerlo. Dicho de otra manera, entre una salud perfecta y la muerte.

Pero ningún ser vivo puede estar en ninguno de ambos extremos, sino en un rango más o menos amplio entre ambos extremos.

¿Cómo es esto posible?

Los cambios que determina el crecimiento y desarrollo imponen condiciones nuevas constantemente a las que cada organismo deberá adaptarse con la eficiencia que en cada caso pueda, eficiencia que estará determinada por sus características y por las circunstancias complejas en que le haya tocado desenvolverse”.

…

“Así, cuanto más cercano o parecido a la muerte, más enfermo; cuanto más alejado de éste, más sano. Es a eso a lo que se refiere la perspectiva inclusiva”.

…

Mastellari, es este trabajo, cita el 48 del Dao De Jing en estos términos:

“El que busca conocimiento trata de aprender día por día; el que estudia a Dao trata de perder día por día.

Porque perdiendo sin cesar se logra el No Hacer. No haciendo se hacen todas las cosas”.

Y manifiesta: “Así,… se define el conocer que se alcanza dentro de Dao siguiendo el principio de Hacer - No Haciendo, por lo que se trata de una manera de conocer y no de ignorar”. …

Sirva esta extensa cita explicativa del no hacer como reflexión de una manera de conocer propuesto en el Dao: hacer-no haciendo. Asimismo, perder, “perdiendo sin cesar”, en este contexto, a mi ver está relacionado con la idea de que el Ser Humano ha de desprenderse de toda la información acumulada durante años, de todos los prejuicios, de todas las creencias, para tener una oportunidad de tener una oportunidad de alcanzar la calma, la paz interior, el silencio interior, para vivir con toda Presencia el momento presente.

Si admitimos que cada ser, que cada Ser Humano, es vehículo de manifestación del Ser, del Espíritu, no hacer es el sendero que lleva a la posibilidad de que el Ser se manifieste, ofreciendo toda la sabiduría necesaria en cada momento.

1.2.- No hacer, en el chamanismo del antiguo México

He recordado que el concepto de no hacer también aparece en la obra de Carlos Castaneda, en la que se cuenta su relación con un indio yaqui llamado Juan Matus.

La relación entre don Juan Matus y el estudiante de Antropología Carlos Castaneda, fue relatada en una decena de libros.

En el inicio de la relación Castaneda pretende, desde su posición de estudiante universitario yanqui contratar a un viejo indio como informante para su trabajo de campo.

La relación pretendida se invierte desde el principio pues es el indio el que toma como discípulo al estudiante de Antropología para transmitirle todo el conocimiento acumulado por un linaje de brujos, chamanes, hombres de conocimiento del antiguo México.  

 

Viaje a Ixtlan

En Viaje a Itxlán, don Juan le enseña a Castaneda sobre el no hacer en estos términos:

“… el primer paso deliberado para juntar poder personal era permitir al cuerpo "no-hacer".

Aquí se plantea el no-hacer como la avenida al incremento del poder de cada uno.

Dice don Juan:

“Voy a hablarte de algo que es muy sencillo pero muy difícil de ejecutar; voy a hablarte de no-hacer, pese al hecho de que no hay manera de hablar de eso, porque el cuerpo es el que lo ejecuta.

…

-No-hacer es tan difícil y tan poderoso que no debes mencionarlo -prosiguió- hasta que hayas parado el mundo; sólo entonces puedes hablar de ello libremente, si eso es lo que quieres hacer”.

De aquí se deduce que el no-hacer es un asunto del cuerpo, es decir sin intervención de la razón.

“Parar el mundo” es el acto mediante el cual la percepción varía de tal manera que es posible percibir la energía tal como fluye por el universo.

Explica don Juan a Castaneda:

"Ahí tienes esa roca, por ejemplo. Mirarla es hacer, pero verla es no-hacer." ...

Un hombre de conocimiento sabe, por ejemplo, que la roca sólo es un roca a causa de hacer, y si no quiere que la roca, sea una roca lo único, que tiene que hacer es no-hacer”.

Hay que significar que los chamanes del antiguo México distinguen entre mirar las cosas como objetos y verlas como energía conformada.

Para transformar la percepción de la roca en energía el procedimiento es no hacer, ver la energía.

Don Juan aclara los conceptos previos:

“-No-hacer es muy sencillo pero muy difícil -dijo-. No es cosa de entenderlo, sino de dominarlo. Ver, por supuesto, es la hazaña final de un hombre de conocimiento, y sólo se logra ver cuando uno ha parado el mundo a través de la técnica de no-hacer”.

El no-hacer sería el método mediante el cual es posible alcanzar “parar el mundo” y “ver” la energía.

Juan Matus manifiesta a Castaneda que, “… una vez alcanzado cierto nivel de poder personal, se hacía innecesario el ejercicio o cualquier entrenamiento …, ya que, para hallarse en forma impecable, la única práctica necesaria era la de "no-hacer".

El chamán indio introduce la idea de que el no-hacer, además, lleva a un estado de forma física excelente, es decir de salud completa.

El maestro le ordena al aprendiz observar la sombra de una roca y le manifiesta que “Observar la peña para saber lo que es la peña, es hacer, pero observar su sombra es no-hacer”.

Es decir, poner la atención en aspectos distintos de lo que habitualmente se hace es no-hacer.

Don Juan le presenta una comparación:

“Soñar es el no-hacer de los sueños, y conforme progreses en tu no-hacer progresarás también en el soñar. El chiste es no dejar de buscarte las manos, aunque no creas que lo que haces tenga algún sentido. De hecho, como ya te he dicho, un guerrero no necesita creer, porque mientras continúe actuando sin creer está no-haciendo”.

De este párrafo conviene hacer varias consideraciones. Para los chamanes del antiguo México se puede actuar de manera consciente en el mundo de los sueños. Una de las técnicas que le recomendó su maestro era buscarse intencionadamente las manos en sus sueños, y desde ahí armar un sueño lúcido.

De otro lado, se expresa lo innecesario de tener creencias, pues vivir, actuar sin creer es equivalente a vivir no-haciendo.

En esta manifestación final don Juan Matus le habla a Castaneda de “lo único real” y del “no-hacer de la persona” en el que intuye que los haceres habituales desvían del camino de la realidad y que tener la experiencia de ser es el no-hacer de cada uno:

“A lo mejor te engancha a otro hacer, y a lo mejor entonces te das cuenta de que ambos haceres son mentira, son irreales, que prenderte en cualquiera es una pérdida de tiempo, porque lo único real es el ser que hay en ti y que va a morir. Llegar a ese ser, al ser que va a morir es el no-hacer de la persona”.

    A modo de ejemplos, un no hacer relacionado con la percepción visual consiste en observar con los ojos entornados, intentando ver la periferia de las personas o las cosas; o concentrarse en mirar las partes oscuras de un árbol o las sombras sobre el suelo.

    Otro ejemplo relacionado con la cinestesia es bajar unas escaleras de espaldas, en la dirección contraria a la habitual.

    Se trata de procedimientos que activan la atención debido a que de un lado se evita la conceptualización de los objetos mediante un vistazo rápido, y de otro se observan aspectos inusuales de la realidad que permiten aumentar la actividad perceptiva y disminuir la actividad del pensar mental.

    No hacer consiste en activar la máxima presencia en el aquí y ahora, en cada instante, en cada momento presente.

1.3.- No hacer en el Dao De Jing.

De JARAMILLO

37 (81)
El Tao mora en la no-acción,
Sin embargo, nada deja de hacer.
Si reyes y señores respetaran esto,
Las Diez Mil Cosas se transformarían por sí solas.
Si despertaran el deseo de actuar,
Se les refrenaría con el leño sin nombre
Y no se sentirían ofendidos.
Sin ofensas surge la tranquilidad
Y de esta manera todas las cosas
Espontáneamente se ordenan.

43 (6)
Lo más blando del Universo
Vence a lo más duro del Universo.
Lo que no tiene sustancia (no-ser) puede entrar a donde
no hay habitaciones (vacío).
Por esto reconozco el valor de la no-acción.
Enseñar sin palabras y trabajar sin hacer,
Nada en el mundo se les puede comparar.

57 (20)
Una nación se gobierna con leyes y normas claras,
En la guerra se usan tácticas sorpresivas y cambiantes,
Con la no-acción se conquista el Universo.
¿Cómo sé que esto es así?
Por lo siguiente:
Mientras más leyes y restricciones haya,
Más pobre se vuelve el pueblo.
Mientras más afiladas y mejores sean las espadas,
Más problemas habrá en la nación.
Mientras más ingeniosos y hábiles sean los hombres,
Más cosas extrañas habrán de suceder.
Mientras mayor sea el número de objetos preciosos,
Más ladrones y pícaros habrá.
Por eso el sabio dice:
Practico la no-acción y el pueblo se reforma sólo;
Cultivo la quietud y el pueblo se corrige por sí mismo;
Vivo sin ocupación alguna y el pueblo se vuelve rico;
Mi deseo es no tener deseos y el pueblo regresa al bien
y a la vida sencilla.

63 (26)
Practica la no-acción,
Procura no ocuparte en nada,
Saborea lo insípido.
Considera grande lo pequeño,
Multiplica lo poco,
Responde a la injuria con bondad.
Encuentra lo simple en lo complejo,
Realiza la grandeza en las pequeñas cosas.
En el Universo, las cosas difíciles comienzan cuando
aún son fáciles,
Las grandes acciones se emprenden cuando
aún son pequeñas.
Por eso el sabio, sin intentar hacer nada grande
alcanza la grandeza.
El que promete lo fácil es poco confiable,
El que se toma todo a la ligera
siempre encontrará dificultades.
Por eso el sabio considera todo difícil
Y así nunca tiene problemas con nada.


El numeral 48 (11) se examina en el apartado siguiente.


Comentario

En estos versos se observa la recomendación de las bondades y beneficios del no-hacer, de la no-acción, allí donde “mora el Tao”, y como desde este estado de consciencia se logra aquello que conviene.



2.- El capítulo 48 en otras traducciones

El numeral 48 del Dao De Jing ¿tiene otras traducciones con significados discrepantes?
Así, comienzo por considerar el capítulo 48 propuesto por Ignacio Preciado, edición recomendada por el maestro Padilla. Obsérvese la diferencia existente entre ambas traducciones.

A.- PRECIADO

ANTONOV
“Quien está aprendiendo, cada día aumenta sus conocimientos.
Quien sirve a Tao, cada día disminuye sus deseos terrenales.
Disminuyendo constantemente estos deseos, uno llega a la no acción.
¡Sólo en la no acción es posible aprender todos los misterios del universo!
Sin la no acción, es imposible lograrlo.

PRECIADO
El que se entrega al estudio,  aumenta día a día;
El que escucha al Dao, disminuye día a día:
Disminuye y disminuye hasta alcanzar la no-acción,
Y como no actúa, no hay nada que deje de hacer,
Quien aspire a conquistar el mundo,
Permanezca siempre libre de todo quehacer,
El hombre ocupado, No puede llegar a conquistar el mundo.

Comentario

Se aprecia que, aunque con sutiles diferencias en el comienzo, en el tercer verso existe una coincidencia: el llegar a, el alcanzar la no acción.

En los versos finales quizá sería equivalente considerar “aprender todos los misterios del universo” a “llegar a conquistar el mundo” y la “no acción”  a permanecer “siempre libre de todo quehacer”.

En ambas traducciones incluso el final es semejante en uno refiriéndose a la “no acción” y en la segunda a estar “ocupado”.

En consecuencia, se enfatiza la importancia del no-hacer para alcanzar logros superiores.

B.- JUAN FERNANDEZ OVIEDO

Quien persevera en el estudio aumentará sus conocimientos día a día
Quien persevera en el Tao los perderá día a día
Hay que perder y perder hasta llegar al estado de no-acción
Para conquistar el mundo hay que practicar la renuncia.


Comentario
En estos versos se aprecia similitud de significado con los vistos anteriormente y coincide con PRECIADO en “conquistar el mundo” desde la “práctica de la renuncia” en oposición al “hombre ocupado”

    JUAN FERNANDEZ OVIEDO cita a modo de explicación a Li Chia-Mou, en los siguientes términos “Perseguir el conocimiento es ganar en conocimiento; perseguir el Tao es liberarse de la ignorancia. Cuanto más conocimiento se tiene, de más uno tiene que desprenderse. Luego, aumentar no es otra cosa que disminuir” y él mismo afirma “los hábitos y las ideas adquiridas no permiten una visión siempre renovada y virgen del mundo”.

Esta cita rememora las sugerencias de Krishnamurti y otros autores que recomiendan desprenderse de todos los conocimientos adquiridos durante la evolución de cada ser humano, con el propósito de eliminar filtros y condicionamientos para poder percibir con la máxima pureza la realidad del propio Ser.

C.- SANRIKI JARAMILLO

Si perseveras en los estudios, cada día aprenderás algo;
Si perseveras en el Tao, cada día perderás algo.
Haciendo cada vez menos,
se logra la no-acción.
Cuando no se hace nada, nada se deja de hacer.
El mundo se gobierna dejando que las cosas
sigan libremente su curso.
No se puede gobernar permaneciendo
lleno de ocupaciones.

Comentario

Se aprecia que no hay grandes diferencias con los examinados anteriormente.

“Servir a Tao”, “perseverar en el Tao”, “escuchar al Dao” como causa de “pérdida” o “disminución”, de “hacer cada vez menos” de alguna cosa es lo que conduce a la “no acción”.

Mi intuición me hace ver que estar Presente en Tao, en el Ser, permitir que nuestro Ser interior conecte con el Ser, es la avenida que conduce al verdadero saber, la sabiduría del conocimiento silencioso.

D.- ELORDUY
El estudio es acumular de día en día.
El Tao es disminuir de día en día
Y disminuyendo más y más
Se llega  a la inacción.

Inacción que nada deja de hacer.
Siempre se ha conquistado el mundo
Sin hacer nada para ello.
No basta trabajar para ganar el mundo.

Comentario

ELORDUY emplea el término inacción donde los anteriores autores utilizan no-acción.

“Inacción que nada deja de hacer” y por esa vía se conquista el mundo, “sin hacer nada para ello”.

Esta traducción del poema es más semejante al propuesto por PRECIADO que al de ANTONOV.

CONCLUSIONES

La salud en el Dao De Jing, el trabajo del curso propuesto por José Luis Padilla, fue matizado, durante las diferentes sesiones docentes, por los profesores Alicia y Eduardo invitando a un ejercicio de investigación y búsqueda, de descubrimiento de nuevos saberes.

Partiendo del poema número 48 del Dao De Jing y comparando la propuesta de ANTONOV con las traducciones de otros autores, los textos sugieren y animan a considerar la posibilidad de meditar sobre el aprendizaje. El aprender en el sentido de acumular conocimiento, en la capacidad del ser humano de memorizar, de integrar experiencias educativas.

Probablemente el acúmulo de conocimientos provoca en cada ser humano la aparición de creencias que condicionan el comportamiento y actúan como filtros en el proceso de la percepción de la realidad.

Por ello en las tradiciones místicas y sus propagadores (Krishnamurti, por ejemplo) se recomienda  despojarse de los conocimientos adquiridos para poder observar, percibir la realidad con la pureza de los niños.

En las distintas traducciones del poema 48 se señala la conveniencia de practicar “el no-hacer”, la “no acción”, la “inacción” como vía para aproximarse a Dao, y como esta aproximación que en los textos se expresa como servir a Dao, escuchar a Dao, perseverar en Dao, conduce a “conquistar el mundo” a “aprender todos los misterios del universo”.

El no hacer refiere a armonizar, sin interferir, en el cambio universal. (MASTELLARI).

El hacer no haciendo (Wey-Wu-Wey) trataría de la “acción impersonal, espontánea que actúa como los fenómenos naturales”  pues la “la conciencia del yo y la referencia al yo … se adueña de la acción, la estropea y la malogra, porque la subordina … a sus propios fines”. (FERNANDEZ OVIEDO).

Asimismo, escribe el mismo autor “el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y su conducta. No solamente el contacto con los objetos, con las cosas que pueden servir de soporte a las influencias errantes, fuerzas invisibles que el hombre profano desconoce, pero que pueden determinarlo a asumir, como propios, deseos y logros que provienen de estos influjos”.

Estas “influencias” y “fuerzas invisibles” me recuerdan lo que los chamanes del antiguo México llaman “el tema de temas”, la hipotética existencia de seres inorgánicos con conciencia, que hacen una maniobra tremenda: nos dan la mente, el ego y los apegos, a cambio se alimentan de nuestra “capa brillante de conciencia”. 

Esta actividad predatorial consiste en inducir preocupaciones que hacen que nuestra conciencia esté ocupada en asuntos del pasado o del futuro que nos desvían del momento presente. Las preocupaciones se traducen en oleadas de energía que el ser inorgánico consume como alimento.

La hipótesis de que una fuerza externa, un ser inorgánico consciente, se alimente de la energía del ser humano debería considerarse como etiología de los estados de salud, pues además de la posible pérdida energética, la influencia mental ejercida hace que la atención consciente no permanezca en el aquí y ahora, en el momento presente, sino instalada en preocupaciones relativas a asuntos pasados o venideros.

[NOTA. El concepto del ser inorgánico consciente, llamado predador, volador, instalación foránea, esta presentada principalmente en el capítulo Sombras de barro de la obra de CASTANEDA El lado activo del infinito, referenciada en la bibliografía.]

La solución propuesta por los chamanes del antiguo México para evitar la actividad predatorial del ser inorgánico consciente consiste, de un lado en tomar el asunto como un desafío, un reto, y de otro, en disciplinarse en el silencio interior, estado que impide alimentarse al predador.

En otro ámbito, este silencio interior, tiene que ver con la propuesta de Eckhart Tolle (El poder del Ahora) de vivir con absoluta presencia el momento presente, el aquí y ahora.

Tal y como se dedujo anteriormente, parece plausible que el “servir”, “escuchar”, “perseverar” en el Dao es lo que puede permitir (a través del conocimiento silencioso) el estado de salud de perfecta, y en su caso, la recuperación de la misma en un eventual proceso adaptativo de salud. En mi opinión, es lo que suele intuirse como estar conectados a la Fuente, un estado de atención consciente en cada momento presente.

Establecido que Tao es la fuerza universal que todo lo anima, puede sugerirse que Tao anima a cada uno de los seres vivos, a cada célula, a cada electrón, a cada partícula atómica, así como el espacio entre ellas. El aparente vacío. ¿Y no es el amor el pegamento que todo lo une?

Si se admite que el amor es el elemento que todo lo crea y todo lo mantiene ¿Es Tao amor? En una concepción superior del Amor se puede considerar la equivalencia entre Tao y amor, como se dijo anteriormente.

¿“Cuál debe de ser la presencia del hombre en este universo” (PADILLA) en lo concerniente a la salud?

Enfermedad

“… el hombre se pone enfermo porque no sigue el sentido del Tao”. (…) “El Tao es simplemente una fuerza que todo el mundo puede percibir. Es la fuerza que existe en el universo, que da origen y entretiene a todas las cosas. Es la fuerza que mueve la Tierra... que mueve las mareas... que desplaza las galaxias...” (p. 471).

Se enferma “porque no sigues el sentido de lo que tú sabes que debes hacer. Si tú sigues el sentido de lo que sientes que debes hacer, no puedes estar enfermo”. (p. 472).

Salud

Por tanto, se puede concluir que seguir el sentido del Tao, vivir en el Amor, nos aproxima a la salud y que no seguir la dirección que cada uno sabe que debe seguir nos acerca a un estado adaptativo de salud.

Sanador

Oliver Sacks prologando Ebrio de enfermedad escribe, “Broyard habla … de la clase de médico que desea tener, con quien hablar, y con el cual estar, cuando lo ha abatido el Destino y se le echan encima sus últimos días. Lo que menos desea es un médico que sea insulso, que no parezca «no ser suficientemente intenso ni voluntarioso para imponerse a algo poderoso y demoníaco, como es la enfermedad». Lo que busca en un médico es «alguien que sepa leer a fondo la enfermedad y que sea un buen crítico de la medicina… que no sólo fuese un médico de talento, sino que fuese por añadidura un poco metafísico… [uno que sea] capaz de ir más allá de la ciencia y llegar a la persona… capaz de imaginar la soledad en que viven los enfermos críticos. Quiero que sea él mi Virgilio, que me guíe por mi purgatorio o mi infierno, señalando todo lo que haya que ver por el camino”.

A mi ver, el deseo de Broyard acerca del médico ideal se aproxima a la propuesta de MTC que se enseña en Tiàn, inspirada en el Humanismo y en Tao / Dao.

BIBLIOGRAFIA y FUENTES

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 Viaje a Itxlán
México, 1972, Editorial Fondo de Cultura Económica.

CASTANEDA, C.
 El conocimiento silencioso
Madrid, 1988, Editorial Gaia.

CASTANEDA, C.
 El lado activo del infinito
Barcelona, 1999, Ediciones B.

JARAMILLO, Sanriki
Tao Te King
Medellín

KRISHNAMURTI, J.
Esa luz en tu interior
Madrid, 2000, Ed. Edaf

LAO-TSE
Tao Te Ching
Traducción, prólogo y notas de JUAN FERNANDEZ OVIEDO
Buenos Aires, 1979, Offsetgrama, Págs. 153

LAO-TSE
Tao Te Ching
Traducción, prólogo y notas de CARMELO ELORDUY
Madrid, 2012, 2ª ed. Ed. Tecnos, Págs. 266

PADILLA CORRAL, J.L.
Curso de Acupuntura
Madrid, 2001, Mandala Ediciones, Págs. 628.

PRECIADO YDOETA, J. I.
Lao zi (El libro del Tao)
Madrid, 1983, Ed. Alfaguara S.A.

MELCHIZEDECK, DRUNVALO
La flor de la vida 2, p. 358
Guadalajara, Mx, 2004, Editorial Teohua, Págs. 358


SACKS, O.
Prólogo en: BROYARD, A.
Ebrio de enfermedad
Págs. 13-18.
2013, Editorial La uña rota, Págs. 180



FUENTES DE INTERNET

http://www.mandalaediciones.com/autores/padilla-corral--jose-luis.asp

http://es.wikipedia.org/wiki/Lao-Ts%C3%A9

ANTONOV, Vladimir.
Tao Te King  (Traducido al español por Anton Teplyy)
http://www.swami-center.org/es/text/tao_te_ching.html

DÍAZ MASTELLARI, M.
Leer el Dao De Jing
http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/mednat/leer_el_dao_de_jing.pdf

http://www.eljardindellibro.com/autores/_marcos_diaz_mastellari.php

httpapuntesdearquitecturadigital.blogspot.com.es201208el-tao-por-ley-zhang-sheng-arquitecto.html.


http://libros-prohibidos8.blogspot.com.es/2013/02/viaje-ixtlan-carlos-castaneda.html

http://atomarconciencia.blogspot.com.es/2012/10/amor.html